許多基督徒和猶太人對以色列地（Eretz Israel）相信主耶穌的彌賽亞猶太信徒提出了重要問題。今天在猶太國家彌賽亞猶太信徒幾乎隨處可見，他們努力形塑自己的身分認同、神學與呼召。為此，他們應該重視有助於定義「猶太歸主運動」（Messianic Jewish Movement）的重大歷史事件。

唯有徹底正視「猶太歸主運動」的現代歷史，彌賽亞猶太信徒才會開始認識自己現在是誰，以及該如何面對未來的挑戰。這個系列單元希望為其中一些重要問題尋找答案。

• 猶太歸主運動的歷史有多長，其根源在哪裡？
• 為何許多猶太人改信基督教並採用外邦基督教傳統？
• 彌賽亞猶太信徒能夠模糊基督教與猶太教在歷史與社會方面的界線嗎？
• 猶太人與基督徒同時存在的現實意義為何？
• 現代猶太基督徒在神學上能否完全接受教會的信條與教義？

解答疑難問題

這些問題都需要考量現代彌賽亞猶太教（Messianic Judaism）的史實。在教會機構中也有人提出類似的問題，但由於擔心猶太「改教者」將有損他們的權柄地位並主導基督教界，而不願弄清事實真相。

對歷史問題感到困惑或天真無知的人提出的問題不在少數。我不是說無知是一種罪，完全不是這個意思！當然無知也可以是一種幸福，特別是當一個人選擇只關注和專注於自己最喜歡的幾個話題時。然而當人們提出重要的歷史問題時，就需要給出適當的答案。那些真正有興趣瞭解這些問題的人，哪怕只是一時興起，只要他們求助專業的歷史學家，就可以從中獲得有關彌賽亞猶太信徒在聖經之地的可靠資訊。

以色列的彌賽亞猶太信徒歷史至關重要

兩千年前，當整個世界都還在拜石頭與木造之神時，耶穌信徒的普世性運動就在以色列地的猶太人中誕生，這是歷史事實。上帝讓當時的猶太人與應許之地成為主耶穌第一次奇蹟般來到地上的最早見證人。難道這只是巧合？當然不是！正如使徒保羅所寫道，以遠方的野橄欖象徵外邦異教徒被嫁接到原來的好橄欖樹上，好橄欖樹即代表以色列及猶太聖經（羅馬書11:16-18）。

於是在這位亞伯拉罕、以撒和雅各的上帝面前，猶太人與外邦人兩下合而為一。這種合一首次發生在該撒利亞（Caesarea）這個沿海城市裡的希伯來人使徒彼得與羅馬官長哥尼流身上（使徒行傳第10章）。

兩千年後，所有耶穌信徒，不論是猶太人或非猶太人，都想要知道彌賽亞聖經信仰的發源地將有什麼事發生。因此，猶太人和外邦耶穌信徒想要從以色列地的信仰實踐來發現他們信仰中的真正猶太特質，也就不足為奇了。

16世紀的宗教改革（Reformation）就已提出「回歸本源」（Back to the sources；拉丁文是 ad fontes）的口號。例如，在猶太聖日（Jewish Holy Days）中可以找到聖經實踐與信仰的根源（利未記23章）。

今天，猶太城鎮與村莊又再次用希伯來文守相同的古老猶太聖日。我可以確信，主耶穌在加利利猶太會堂與耶路撒冷聖殿時，也是用希伯來文講道。在錫安土地上，上帝兒子以希伯來人的角度形塑祂要傳達的整體思維與教導模式。因此，許多人會問：在現代社會中，尤其是在猶太人口占多數的以色列地，要如何實踐彌賽亞猶太信徒的生活？

嫁接到原樹上

今天在耶路撒冷，就在彌賽亞第一次來到這個世界，自死裡復活後的兩千年之後，我們見證了彌賽亞猶太信徒在同一塊土地上奇蹟般復興。目前彌賽亞猶太信徒正嫁接到自己原來的橄欖樹上—不只是在猶太國家，還是在自己的猶太家園。

幾個世紀以來，彌賽亞猶太信徒被教會與猶太會堂逐出猶太人自己的土地。如今，他們又回到同一塊土地上，等候將要發生的末後事件。在一定程度上，這也應驗了使徒保羅所提到的「原來的枝子」，也就是耶穌猶太信徒將被接到「原樹上」（羅馬書11:24）。

這項仍在持續上演的奇蹟絕非憑空而來。這位全能主顯然運用了事件中的歷史背景及其過程，來彰顯這位歷史的主如何有智慧地適時安排歷史拼圖中的各個片段，並將他們拼湊在一起。因此，對於一位可靠的歷史學家來說，特別是當他尊崇這位造物主時，他的任務即是顯明這位創造主如何運用祂的某些位格，能夠在按著時間順序的框架內完成祂的計畫。

不合時宜的運動？

許多基督徒和猶太人認為，大約在四世紀，彌賽亞猶太信徒就已經從當地教會中消失；故此，現代猶太歸主運動不在歷史次序與時間之內。因此，抱持這種觀點的人堅決認為，現代耶穌猶太信徒不屬於約16世紀之前住在以色列地的第一批耶穌猶太信徒。換句話說，由於現在的彌賽亞猶太信徒欠缺歷史連貫性，因此他們是過時的，但這種歷史觀點正遭到駁斥。

尤其自從十九世紀末，世俗派錫安主義運動在赫茨爾（Theodor Herzl）的領導下已做出系統性解釋，認為這項運動自然銜接到兩千年前猶太人遭放逐前的那段時期。另外，有人指控世俗派錫安主義對以色列地領土的野心是過時的產物。不過，事實證明，猶太人（也包括彌賽亞猶太信徒）現在回到自己的家園，與當時主對亞伯拉罕的應許一樣重要！

此外，根據《聖經》的預言，當上帝兒子回到耶路撒冷時，祂將在錫安山上的聖殿掌權一千年（啟示錄20:1-6），這是彌賽亞猶太信徒與其他耶穌信徒期待看到未來歷史中將要發生的事。在這樣的脈絡下，過去與未來的歷史將永遠相連在一起。

歷史學研究的問題有哪些？

歷史陳述必須詳盡、精確，以可靠的資料來源為基礎，並以有序的方式呈現。只是光就事實分歧或歧異提出的「歷史」，還稱不上嚴謹。因此，例如，對現代以色列國家中彌賽亞猶太信徒進行的歷史書寫，又稱作歷史學（Historiography），就不能只從1948年開始。

我們必須意識到，在1948年之前，鄂圖曼帝國和英國託管時期也有深具影響力的人物與事件，這些都不容被忽視。此外，例如，只是簡短提到鄂圖曼帝國時期的某個人物，就假設這種描述已涵蓋整個時期；或者只提及鄂圖曼帝國時期的某個人物，然後就迅速「跳到」1948年，完全忽略這個國家在英國統治下的關鍵人物與重要事件，這是相當不專業的做法。因為這些人物與事件為「猶太基督徒」與今日「彌賽亞猶太信徒」的出現帶來了深遠影響。

這種未考慮到合理參考框架的不專業態度，不應該是其他人效法的榜樣。我認為這類的「歷史學」（Historiography）研究會有損真理，是對主的褻瀆，也是在以色列地耶穌猶太信徒真正相關運動發展所缺少的一環。在下一篇文章中，我們將會談到更多關於這個主題。

（編按：這個新的系列單元作者格遜·奈雷爾（Gershon Nerel）是現代耶穌猶太信徒運動的歷史學家，他在希伯來大學的博士論文是有關〈1917年到1967年：以色列地彌賽亞猶太信徒的歷史〉（Messianic Jews in Eretz Israel 1917-1967）。）