在與歐洲基督教眾領袖的一系列會談中，我們問了一個簡單的問題：「你們為什麼參與支持以色列的行動？」

第二次世界大戰和大屠殺事件對全世界的宗教、哲學和文化，造成情感上、精神上和神學中的重大劇變，對猶太人和德國人來說，更是如此。

在耶路撒冷，與德國、奧地利和荷蘭幾個主要的基督教組織領袖舉行的會議中，我問了一個簡單的問題：「你們為什麼參與支持以色列的行動？」作為他們分享個人故事的其中一部分，無一例外的，所有人都指出，因著在歐洲地土上發生過屠殺六百萬名猶太人的事件，而教會主要的動機理當是履行聖經使命以尊榮以色列 。

歐洲社會和教會都已回避與過去反猶主義有關的嚴肅議題。約1958 年左右，這種情況開始發生變化，部分原因是新一代的人希望得到問題的解答，且能夠投入較少的個人情感，以更客觀地角度來看待過去。

特別有影響力的是1961年以色列對阿道夫．艾希曼（Adolf Eichmann）的審判。這場審判讓德國人和整個歐洲大陸面對納粹時代最黑暗的一面，並為公開討論大屠殺做出了巨大貢獻。1961年8月底，德國的一項民意調查顯示，26%的受訪者閱讀了有關審判的每一篇新聞。

當新教組織「和平和解服務行動」（Aktion Sühnezeichen Friedensdienste）於 1958 年成立時，就已經出現了新的跡象，該組織的目的是向那些受納粹折磨的國家（包括以色列）進行和解行動。從1961年開始，他們為青年人提供了在以色列社會機構工作的機會。另一個類似的機構是「Nes Ammim」（列國大旗，取自以賽亞書11:10），這是一個在1960年代的初期，主要由荷蘭、瑞士和德國的基督徒所建立的基督徒村莊，此村莊位於以色列北部。旨在促進「基督徒與猶太人之間」以及「歐洲人與以色列人之間」的和解。

歷史和神學背景

德國基督教錫安主義和基督徒對以色列的支持可以追溯到戰前的19世紀末。20世紀初，基督教神學家對聖經中有關末日的預言產生了興趣。有些人認為猶太人歸回列祖之地是為了預備基督的再來。

這些早期的基督教錫安主義者，為席捲整個歐洲的運動奠定了基礎。 英國的基督教錫安主義運動也十分蓬勃，到1917年，英國政府簽署了「貝爾福宣言」（Balfour Declaration），為1948年以色列建國鋪平了道路。

當代的影響

基督教錫安主義者宣傳以色列，並提高人們對於「神和猶太民族所立的約」的認識。同時遊說政治家和立法者，敦促他們在與以巴衝突和中東事務有關的問題上。採取親以色列的堅定立場。他們認為「與以色列結盟」可以促進中東所有民族的真正和平與穩定。

基督教錫安主義者也透過重新連接基督徒和希伯來根源，來打破教會內的歷史偏見。基督教錫安主義者表現出對猶太人民無條件的愛，希望修復那段令猶太人和基督徒彼此疏遠的痛苦歷史。 基督教錫安主義者希望將猶太人（信仰的先祖）的心轉向他們的孩子（基督徒），而孩子的心轉向他們的父親（瑪拉基書4:6）。

批評與爭議

歐洲的基督教錫安主義者對公共言論產生了重大影響，引起了批評和反對。一些批評者認為，他們的神學解釋過於簡化了複雜的政治現實，忽視了巴勒斯坦人的權利和願望。他們指責基督教錫安主義者的支持使以色列持續的佔領此地區，並阻礙該地區實現公正和永久和平的前景。

我採訪過的歐洲親以色列的基督徒組織的每一位負責人，都是全心全意地在為巴勒斯坦人服務，向他們提供醫療援助、支持教育和促進經濟發展，還有解決食物、水和住房等基本需求。他們許多人都參與促進猶太人和阿拉伯人之間的和解與和平倡議，堅持認為透過擁護以色列作為猶太人的家園，才能使中東所有人民受到祝福。

毫不掩飾支持以色列的基督徒組織，與猶太人民團結在一起，幫助以色列人民從流血事件中恢復過來。截至目前，這場大屠殺事件仍沉重地壓在以色列和年輕一代的心上。

這些以色列的忠實支持者幫助教會正視歷史上對猶太人的仇恨，並改變猶太人、基督徒以及列國如何看待以色列之子「耶穌」。