他們告訴我，我很特別，因為他們從未見過這樣的事，就是跟隨耶穌的猶太人。對他們而言這是前所未聞、充滿預言性的且非凡的事。

而我也如此相信。

那時我們彌賽亞信徒還沒有那麼多人。當基督徒聽見猶太人開始相信耶穌時，他們很興奮，非常地興奮，如面臨天國降臨般的那樣興奮。

神的預言正在成就！救贖已臨近了！「他們（猶太人）接受（耶穌）是死而復生！」（羅馬書11:15）基督徒們在講台上喊道。

我也感到興奮不已。

基督徒的支持十分龐大且令人振奮。「你們是世人得救贖的關鍵。」他們如此告之，而我們也信了。「猶太人和外邦人的合而為一能醫治長久以來的分裂。教會要團結起來，這缺失的部分已經連上，復興即將來臨，真實的信仰已重建恢復了！」

這激動人心且有聖經文本的支持的喊話使我們繼續向前往、向上展開我們的翅膀，確信並盡我們所能去到世界各地上百間、甚至數千間的教會，接觸那些願意與我們（猶太人）和以色列和好的基督徒。

他們說請教導我們，因為你們是頭生的，是我們的長兄。

這時我開始感到不舒服。要我教導基督徒？我有什麼可以給他們的？我們甚至還未能開始明白這個剛接受的彌賽亞猶太信仰該如何成為一個群體的信仰，以及能在我們的家中或在國家中發揮什麼功用。現在居然要我們在生活中還未能彰顯出信仰功效之前，就要到海外為教會帶來希望和醫治？這也太難了！

這些話似乎有點過了頭，我相信你們可以理解的。我的意思是其中當然會很興奮、充滿了熱忱並有足夠的資金支持，但是幾個剛信主和跟隨耶穌的猶太人能做什麼來徹底改變歷史？而且還是在我們未能於我們同族間證明自己的信仰之前？

無論如何，我決定至少嘗試建立一個健康的信仰群體，再看看我們能做些什麼。好比向人們（猶太人和外邦人）展示如何重建恢復一個彌賽亞猶太社群。我知道困難重重，行之不易，但至少我不是唯一如此相信的人。

至今服事了四十年，也有了七個孫兒之後，我有一個問題，姑且讓我這麼問吧：「彌賽亞猶太信徒的會眾和基督徒教會之間有很顯著的區別嗎？」以色列的會眾（或彌賽亞猶太信徒）與其他基督徒（福音派）教會有哪些方面的不同？

首先是希伯來文，這當然不用多說。希伯來文深厚聯繫著以色列與聖經敘事，對猶太人觀點的洞察力也是如此。然而多年來我意識到，我在世界各地的許多基督徒往往比大多數彌賽亞猶太信徒更了解基督教的猶太根源。事實上多數的彌賽亞猶太信徒在不瞭解自己猶太根源的情況下蔑視著猶太教。

坦白說，我們的彌賽亞信徒會眾和領導層受到福音派基督徒教會學的影響遠超過我們對他們的影響。以色列的彌賽亞信徒，特別是年輕的族群，在成長的過程中幾乎只閱讀翻譯成希伯來文的基督徒書籍和聆聽福音派的教導，卻幾乎沒有關注有三千年歷史的猶太聖經。

顯而易見的是，我們在彌賽亞信徒會堂中遇到的麻煩與任何教會、牧師或基督信徒一樣，或至少可以肯定的是我們不比任何人好。我們也會失望，但若是能因此覺悟到我們離自己這份獨特的產業有多遠時，這份領悟不見得是件壞事。

該從何處著手改進是我的另一個疑問。

以下是我所知的。我們回到聖經所記載的土地，回到神在經文中所賜予我們的家園。這裡也是唯一的地方，在我們自己的國家（以色列）裡，不管我們喜歡與否，所有人都要一起（事實上是圈住的）與神進行民族性的對話。這場對話是神傾聽和觀察我們作為一個國家的表現，從我們所做出的決定、通過的法律或執行的司法制度，藉著歷史與我們對話，回應我們做得如何，如同聖經所記載的那樣。

神為了錫安的緣故，透過主導歷史的走向，向列國顯明自己。猶太人至終都是明白這點的，透過發生在神子民身上的歷史，讓世人能夠認識神。

你是否注意到以色列是唯一一個歷史被世人稱為神聖的國家。對於整片歐洲、北美和西方世界而言，他們擁有的唯一神聖歷史就是我們的故事，即猶太歷史。他們知曉我們生活的每個細節，比如我們列祖的姓名和年代、他們出生的時間及其父母、他們的年限、吃喝嫁娶，以及誰犯了罪等等。這一切都變成了一個神聖的故事，也就是「聖經」。

我想要我們意識到的是「以色列」不是你們也不是我們，而是神透過以色列這個國家向列國述說祂的故事，而此時祂又再次對我們說話。我知道基督徒確實向世人宣揚我們的妥拉律法、我們的歷史和我們的彌賽亞，對此我們表示感激，然而我不確定你們是否會想將基督教的歷史撰寫在一本每天有數十億人閱讀的書中。

我想表達的是，不要告訴我們這群彌賽亞猶太信徒來解決你們的問題，更別提要我們解決全世界的難題。

因為出於錫安的救贖者將要臨到，不是彌賽亞猶太信徒會帶來救贖，也不是基督徒會帶來救贖，這是我們的故事所告知我們的。

現在以色列回歸到這片土地，聖經的故事再次展開，而我們都在等待這故事未來的發展。我們國家與神的對話再次從耶路撒冷的街道上、我們日常的出入中、在以色列議會中與網絡上被聽到，以神正在聆聽觀看這些在祂子民的家中和在命定之處所要發生的故事，這些事正在展開。也正是在此地瑣碎的生活中、曾雙手沾染鮮血的中東世界以及以色列民族責任的軛下，再次開始了我們的故事、你們的故事以及世界的故事的結局。

在公元前的時代，我們都明白神與以色列曾有這樣民族性的對話。然而這樣的對話因猶太人的流散而暫停。我們分散在列國生活有兩千年之久。拉比們忽視妥拉，因為他們想制定流放生活的規範。塔木德中和正統猶太教的哈拉卡（Halakah）都是討論如何在外邦人的世界中履行成人禮的細枝末節，但對於管理一個國家的問題，像是軍隊、經濟、社會正義、政治等方面的責任幾乎沒有太多的著墨。（註：哈拉卡通常翻譯為猶太律法，是猶太宗教書面和口頭律法的集合）

現在把話題拉回到這片土地上，許多的拉比意識到正統猶太教已失去與以色列生活的相關性，並且尚未接受為現代的以色列國來改革哈拉卡的任務。然而彌賽亞猶太信徒在聖靈的引導之下，可以幫助我們的人民了解並知道如何將妥拉應用到我們的民族生活中。一些人理解這點並參與在其中。

基督教隨著以色列的發展

基督徒教會也從未真正領會以色列與神有民族性對話的這一回事。基督教像是流亡中的猶太人，只關注自己與神的個人關係。

但我們可以想像，隨著以色列民族的故事再次被闡述，嶄新和奇妙的事已經開始成就了。

那麼我們彌賽亞猶太信徒能夠且應該對此做些什麼呢？答案就在此地的以色列家園。我們有責任，不僅要分享我們的主和彌賽亞耶穌的福音，更是要從國家貢獻的角度出發，透過彌賽亞來幫助重建以色列作為世界之光的角色，而不僅是發展更大的教會。

我們事奉彌賽亞的首要目標必須集中在錫安的重建恢復，而不是教會。 教會必須為自己的問題負責，我們自己已有夠多的麻煩，因此我們就不多擔待教會的問題了。

救恩必出於錫安。以色列全家都將得救。彌賽亞將站在橄欖山上。我們生活在這片土地上與我們的人民一起修復古老倒塌的以色列家，以至於到那日他們會說，奉主名來的是應當稱頌的（ברוך הבא בשם אדוני）。

對此我感到非常的興奮激動。