現代錫安主義者應該尋求恢復律法書地位—不止對以色列，也是對自己的國土。我們在聽主話語方面，已經忍受了長久的饑荒。

我們必須禱告，並努力讓猶太人有一天得以實現呼召，成為外邦人之光（以賽亞書49:6）。誠然，在70年前建國重生以來，他們已成為強大的國家，但他們仍未全然回歸律法書；他們已經回到這片土地，卻尚未全然歸回主。

那日將要來到，以西結書卅六章24-28節的內容將要應驗。而在此同時，我們必須透過友誼、支持與禱告，鼓勵他們，去認識被他們視為外邦人之神的耶穌，實際上也是他們的彌賽亞。事實上，耶穌來是為了他們而來（約翰福音1:11a，羅馬書1:16節），也曾應許只要他們全然順服祂，他們將成為耶穌「我心所屬我心所愛的」（出埃及記19:5）。

從這方面來看，有趣的是，族長約瑟被兄弟們拒絕後賣到了埃及;而耶穌在被多數猶太人拒絕後（當然，雖然也有為數眾多的人接受祂，否則教會不可能存在），有關於祂的信息被帶到一些國家「因此被傳到外邦去」，外邦人世界尊崇祂為生活中舉足輕重的角色。以賽亞也曾預言說，外邦人將等候祂的訓誨（以賽亞書42:4；並參馬太福音12:21）。

對英美兩國而言，可以這樣說，從十七至十九世紀之間，基督福音與聖經本身真是其所擁有最具影響力的教導，實際上可謂影響每個組織機構，並在過程中產生龐大財富與力量（羅馬書11:11）。與此同時，許多充滿熱情的傳道者離開家鄉到遙遠的世界各角落去，向異教國家宣揚福音。從某些方面來看，耶穌已成為外邦世界的主，隨著時間流逝，根據使徒保羅的話，這種狀況會激動以色列「發憤」。使徒保羅這位正統猶太教拉比將宣教帶到外邦人當中（羅馬書11:11）。

但正如約瑟從未忘記自己的兄弟們，並渴望與他們團圓，耶穌—其實祂是猶大支派的後裔，且在聖經中被形容為猶大的獅子（啓示錄5:5）–也藉著愛向祂那肉身上早已失喪多年的兄弟們伸出手。對這些人來說，在還沒有回轉前，情況是越來越糟。而在兩世紀以來（即使是多次的集體殘殺與納粹大屠殺之後），祂一直以全新的方式向其同胞顯明自己。

即使很可惜耶穌多半仍被視為外邦人的神，但猶太人的眼目已經逐漸被打開。例如，在1939年爆發的二次大戰中，人們相信已經有多達10萬名猶太人相信耶穌成為跟隨者。

不幸的是，其中有許多人已經在希特勒的毒氣室中喪生。但在大屠殺留下的灰燼中，我們不止看到重生的以色列國，還看到所謂的彌賽亞信徒人數不斷增長，將耶穌帶回祂的同胞當中。

正如約瑟是四百年之後以色列人藉著羔羊之血從埃及被拯救出來的預表，同樣地，記載在猶太塔納赫（Tenakh基督徒所說的舊約，猶太教正統版本的希伯來聖經）中，先知的話語也沈默了四百年之久，直到耶穌在新約顯現。約瑟在饑荒時，供應穀物給弟兄們以作糧食，如今耶穌是「生命的糧」—天上的嗎哪—「叫飢餓的得飽美食」（約翰福音6:35，路加福音1:53）。

未來有那麼一天，以色列眾民將回到應許之地，也將從仇視的世界中得著拯救，他們會認識他們的彌賽亞耶穌（撒迦利亞12:10，羅馬書11:26）。那將是何等美好的一天，那位被人所鄙視與拒絕的，既已從死裡復活，就活著向祂的弟兄顯現…並成為全人類之主！