以色列還是列國之光嗎？
以色列是世界上唯一一個與神有全民的民族性對話的國家，也是唯一敢成為被上帝領導的國家。
我所謂的「全民對話」是什麼意思呢？
在聖經中，神向以色列民族說話，祂和以色列全體百姓、個人甚至整個國家都有著獨特的關係，神想要與以色列整個民族建立關係的想法，不管是過去或現在都是前所未有的，沒有其他國家，在他們的歷史中，能與神有如此的關係，以至於發生在以色列民族身上的事成為了神聖的歷史。
沒有一個民族記載他們的歷史並說是神聖的，除了猶太人的歷史，他們一代一代傳承發生在他們身上的故事，而他們的歷史成為了聖經。有趣的是，基督徒仍然認為猶太人的歷史是猶太人自己神聖的歷史。令人感到吃驚的現象是，對於整個歐洲、北美和世界上許多民族而言，這神聖的歷史並非屬於他們自己的，而僅僅只是猶太人的歷史。
對於以色列來說，無論是整個民族從為奴中被釋放出來，或者戰勝迫害他們的波斯人哈曼，又或是在曠野漂流四十年，這些歷史事件成為了宗教節日和神聖歷史的一部分。從來沒有一個民族或宗教試圖聲稱這樣的事情是自己的歷史。基督徒確實慶祝復活節和聖誕節作為他們神聖歷史的一部分，但這些事件其實都圍繞著耶穌，並發生在猶太民族中。
歷史應該是什麼意思？
對猶太人來說，歷史是神啟示祂自己如何對待祂的子民。以色列民族所經歷的事，不僅僅是個人的經歷，整個民族所發生的歷史更是被理解為神所做的，也揭示了神自己或祂的旨意，這不僅是為了以色列，也是為了全人類。
也有一些啟示會臨到個人身上，例如啟示給像摩西這樣的先知，或像保羅這樣的使徒，但只有在以色列，我們整個民族所經歷的戰爭、王朝、瘟疫和政治陰謀，所有事都被解釋為與神有關的事情，而這在世界上是獨一無二的。
許多人仍然會問以色列這個民族是否仍然與神有這種特殊的盟約關係，或者更簡潔地說，我們可以說以色列的現代歷史，以一種特殊的方式反應了上帝的旨意以及神與祂子民的互動嗎？例如，以色列的獨立紀念日或1967年耶路撒冷的統一，是否應該成為猶太國家的宗教節日，或者也應該成為基督教的節日？
神只在聖經時代啟示自己在歷史事件中的想法，似乎破壞了祂對世界的主權參與。神是否在某個時候停止向以色列或其他國家和民族顯明祂自己，而決定只對焦在個人身上？為什麼我們很難想像今天世界上發生的事情，不僅在以色列，甚至在其他民族發生的事情，被傳講和傳承下去？難道這些歷史事件不能被視為我們神聖記憶的一部分，使我們可以在其中反思上帝在世上的作為嗎？
是的，因為神仍在我們的世界歷史中動工
希伯來聖經以先知瑪拉基（Malachi）作為結尾，因為猶太文士停止記載神聖的歷史。馬加比家族（The Maccabees）因著光明節（Hanukkah）和重建聖殿幾乎要被納入聖經中，但猶太人和後來的基督徒（天主教徒除外）選擇不將其他以色列民族事件當作正規聖經的一部分，儘管對猶太人來說光明節被視為宗教節日。
為什麼以色列和後來的基督徒沒有在聖經文本中包含更多當時的時事？大約在瑪拉基書時代的某個時候，以色列陷入了靈裡的衰退（來自瑪拉基書），導致以色列仍然不明白神持續介入在他們的國家中。如果以色列有時間消化這些具重要性和與神蹟相關的事件，也許馬加比家族的故事最終會被包含在「修訂」版本的聖經中。這些納入聖經的事件，只有在發生後的許多代後才會被撰寫，並被視為神聖的經歷。光明節本來可以成為「更新版」聖經的一部分，但後來在以色列的歷史上發生了許多其他事情。
之後耶穌降生了，一群猶太人再次認為，耶穌在以色列生活的經歷是神聖的，這些事後來被編入新約。儘管保羅仍然抓住了神與以色列的全民對話，如當他談到以色列民族因外邦人的緣故被剪除，或者「全以色列家都必得救」的希望時；這個神仍然在以色列的歷史中啟示祂自己，甚至也對其他民族說話的想法，很快的，就在基督教中被個人的經歷所取代。
就像來自亞夫內（Yavne）的拉比一樣，教會最終將包括新約在內的經典視作聖經，並沒有繼續將以色列持續經歷的歷史視為神聖的，教會也沒有將自己過去1900年的歷史視為神聖的。與神進行民族性對話的想法在很大程度上已經消失了，沒有其他國家、民族或宗教曾經認為他們的歷史應該被視為神聖的，只有古代的以色列認為如此。
基督教思想更加重視個人。歷史性的國家事件幾乎從未被視為宗教事件。基督徒傾向於將聖經理解為一本面向個人的書。當耶穌指示他的門徒「凱撒的歸給凱撒，神的歸給神」時，它經常被用來強化這樣的誤解，即在政治或國家歷史中找不到與神相關的事。
基督教信仰強調的是人，而不是歷史。基督徒並沒有讓他們自己的民族歷史成為他們精神信仰基礎的一部分。當然除了在新約中，如果你認為早期的信徒是基督徒，但這也是發生在以色列的猶太人中的事。
基督徒和猶太人看待聖經的方式充分說明了他們如何理解歷史
猶太歷史一直被認為是神聖的，因此聖經中包括約書亞記、士師記、撒母耳記和列王記等都是歷史書。大多數人都知道希伯來聖經被稱為塔納赫（Tanakh），它是其三個部分的縮寫：妥拉（Torah）、先知書（Prophets）和文集（Writing）。猶太人將這些歷史書歸類為「先知」的一部分，像是以賽亞書或耶利米書，然而猶太人將歷史書放在「先知」的部分，對基督徒而言可能感到很奇怪，但原因很簡單，以色列的歷史（如果你現在還沒有弄清楚，對我來說仍然不太明白）是特別和神聖的，因為它反應了神所做的以及神在歷史上與以色列民族的對話。
這意味著教會最初一千年的基督教歷史是神聖的，或者認為部分可以與新約相提並論，其餘的則不被視為值得記載的。當然這不代表教會的歷史充滿了罪惡和麻煩，因為被撰入塔納赫的以色列歷史也沒有比較好。在耶穌之後，基督教對作為神聖啟示的新約聖經與基督教信仰在世界各地傳播的幾個世紀的歷史進行了鮮明的區分。他們說，上帝已經結束了與以色列的民族對話，而神現在只處理每一個個人生命。
對猶太人來說不是這樣。律法書包含了猶太人生命最初階段的事件和啟示，類似於基督教以及圍繞耶穌和早期教會的故事。然而，希伯來聖經繼續追隨這些初始事件在多年來的聖經中是如何制定的，隨後對猶太千年歷史的故事和分析，成為聖經和獨一真神啟示的一部分。
如果這個分析是正確的，那麼我們可以說，當今圍繞以色列的事件和政治也是神聖歷史的一部分。我們甚至可以表明，在某些方面，聖經仍在被載入歷史。這支持了這樣一種觀點，即上帝仍然繼續啟示祂自己，不是在聖經中，而是在歷史事件中進一步的光照或啟示中。
一個挑戰
如果你覺得你已經開始掌握神與以色列的民族性對話概念，並知道這不僅僅是個人與神的關係，你可以透過回憶過去二百年來發生在猶太人身上的一些主要事件來加深你的理解。試著從與神對話的角度來分析它們，思想猶太人在言語和行為上對神表達了什麼，而上帝是如何回應他們的？
我們還必須反思以色列國的行為（國際社會最喜歡的消遣），神今天要對以色列國家與民族說什麼？我們哪裡做對了，哪裡做錯了？ 捍衛聖經所應許給我們的土地，即使這裡被一些人認為是巴勒斯坦領土，但這是神要我們做的事情嗎？我們是否應該在公開場合說，是神要我們在這裡定居的？神對那些認為自己是「以神的名義」保衛以色列土地的以色列士兵有什麼要求？
你也可以為教會做同樣的事。從同樣的角度來看，在過去的世代中，基督教在言語和行為上向神傳達了什麼？神對基督教世界說了什麼？教會的反應如何？基督徒對神的回應哪些是正確的，哪裡又是錯誤的？
當耶穌降世時，他教導各民族妥拉以及如何過合乎正道的生活，在世人面前顯明出神的形象。現在隨著外邦人的時代接近尾聲，以色列是世界上唯一一個擁有神聖使命要定居在應許之地的國家，並保衛這片土地免受致命的敵人侵害，建立一個治理政府以及為所有公民建立一個公正的社會。
我相信反思這些問題對於增進我們對歷史、我們自己的民族生活以及我們國家面臨的挑戰非常重要。
在以色列，我們每天都在為成為一個現代的猶太國家，一個屬於神的國家，一個 「列國之光」而努力不懈的奮鬥著。通過以前所有的錯誤、不幸和勝利，以色列正在向所有國家和社區示範什麼可以做與什麼不可行，在努力追求與神連結的國家裡，好讓百姓可以跟隨祂的方式。
無論好壞，以色列和猶太人將永遠在世界的關注中，因為所有民族都在密切關注我們的生活。
