福音書一開始就向我們講述有關彌賽亞降世的故事，接著又指示我們應該如何生活。我們首先了解耶穌的生平、死亡和復活，也因著耶穌的受死與復活，我們被教導當如何記念這些重要的節日，而這些就被稱為是一種「基督徒的生活方式」。

彌賽亞的降世是一個屬天的突破進入了人類的歷史。這是我們細讀也討論過的事件，但它全然的影響力卻遠遠超出我們可以理解的能力範圍。當我們默想彌賽亞的生命、死亡和復活，以及它所意味著的一切，我們會被觸動，進而謙卑到全然敬畏並順服神的狀態。我們對福音的理解可能會加深，但「神道成肉身」是一件驚天動地、震撼人心的大事，我們不可能完全測度，更不用說以語言來表達了。就好比凝視著夕陽時，我們可能認為自己理解正在發生的一切，然而這其中的奇妙卻仍是讓我們感動不已。

神在人類歷史中以「道成肉身」的介入，激勵我們應當活出「愛的命令」。新約聖經不僅提到與我們息息相關的得救奧秘，還提及我們該如何生活在這世上並遵守主的命令的細節。信仰的這兩部份─神聖介入的奧秘與教會每日在世上的忠心服事是同樣的重要。如果對道成肉身的彌賽亞以及祂所成就的奇蹟不為所動的話，基督教將只會成為另一個道德教義，儘管它可能是非凡的。但如果基督教信仰沒有實踐在世界和歷史中的話，教會就只是一種超凡脫俗的屬靈體驗。

雖然在信仰生活中要找到這兩者之間的平衡點並不容易，但在我看來，教會往往過於強調彌賽亞的奧秘，卻忽視了祂道成肉身所要求的命令。如果我可以提議的話，以當前的基督教民族主義運動涉入美國喧囂的政治界可以是糾正上述情況的方法之一，能夠讓教會更多地參與在社會的各個領域，無論過程中他們有多麼不足或甚至偏離了跑道。然而信徒們期盼看到改變，而至終基督教信仰應該能夠對世界歷史產生極大的影響力。

而正是缺少全神貫注於遵守福音書上和新約所要求的命令，導致基督教神學家在解讀先知書時，也一樣地忽視了「妥拉」的重要性。

最典型的例子是耶利米書上寫的「看哪，我與以色列家另立新約」（耶利米書31:31-34）。

難道先知是在宣告前一個聖約的終結嗎？正如教會歷史上所教導的那樣？還是耶利米其實是如許多人所認為的，預言的是一種新的「信心本質」，而且是一種更深的「神與個人之間的關係」的到來？

請想一想摩西與神的親密關係。難道他沒有被神的榮耀震撼得啞口無言？但神不僅每天親自向摩西講述應該如何教導和帶領百姓，而且祂也多次聽取摩西的心聲，並多次改變主意，特別是決定不毀滅這些百姓。亞伯拉罕也以非常個人化的方式經歷了神，以至於他能夠自由從容地與神討價還價，以挽救他家人所在的城市。我無法想像比起希伯來聖經中男女所經歷的，還有任何其他與造物主更親密的個人關係。先知們也是如此，他們與神的親密和「信心本質」使他們能夠聽到神的聲音，並根據與神的親密對話而寫下了整卷書，正如同摩西起初自創世記寫起。

摩西將聖約寫在「石版」上（出埃及記34:1），耶利米寫道：「耶和華要把律法寫在他們的心上。」心代表著全人，所以先知並不是預言要廢除「妥拉」，而是在預言對「妥拉」的內在完全認同和接納。對以色列子民來說，在他們的整個旅程中，直到今日，在他們的心目中，沒有什麼比「妥拉」更神聖的了，耶利米說有一日，人們將完全擁抱並接受神的指示，甚至人將成為活的妥拉。

我們在基督教中所看到的妥拉（教導和律法）與恩典，或行為與信心之間的鮮明對比，是與與希伯來式的思維方式相距甚遠，就像天與地之間的距離。這種思維方式的結果導致基督教對個人的救贖過度關注。他們強調個人與神的關係，導致人們普遍不願意參與世俗的和社會方面的活動。

在聖經時代，先知們用他們的言行來糾正周圍世界的不公、腐敗和冷漠。今日，世人似乎比教會和猶太會堂更熱衷於糾正錯誤，因為教會和猶太會堂忙於教義和儀式，而這些教義和儀式被認為是其賴以生存的必要條件。耶穌擔心他的信徒會失去與周圍的世界保持聯繫，並對這種傾向提出警告，他說：「你們是世上的鹽。鹽若失了味，怎能叫它再鹹呢？

在我看來，有時面對在我們周遭發生的經濟、政治和社會上的一些不公正現象，信徒良知的反應程度還遠不及一般人的反應。猶太教也是如此，猶太教對傳統和儀式的重視超過了對人類苦難的關注。（見馬太福音23:23）

我們必須恢復對福音的全然崇敬之意，而非僅滿足於個人的感傷和浪漫的反思。聖經並沒有保證救恩是容易簡單的。神和祂的誡命要不就是我們至終最關心的，要不就是我們根本不在乎。信仰的生活是艱難而且充滿了要求。有人說馬丁路德必須與販售贖罪券奮戰。今日，我們必須與自我放縱的流行病奮戰。

新教的偉大理念是，任何人都可以與神建立直接的個人關係。讓我們永遠不要忘記，這份關係的源頭和維持關係的方法就是福音和神的話語。