基督教必須允許人們能夠自由地對神、對信仰和生命的奧秘提出質疑。否則，她將只剩下空洞的宗教儀式和教條，卻讓誠實正視教義和教會傳統中最真實重要的反思，以及發自內心的誠懇回應受到了壓制。

教義應該能夠激發人們的思考，鼓勵與神和人們之間的彼此交流，這種交流遠超越我們的教會傳統，並使我們渴望體驗這些信條最初所激發的生命。當我們的教義變成用來將慕道者拒之門外的木頭量尺時，我們就變成了主所說的那些粉飾的墳墓，許多人發現自己被埋葬在其中。

我們的言論和我們如此忠心為之捍衛的信條多麼容易變成空談，或者更糟的是，變成了毫無意義的陳詞濫調。每當我們說出「神」的名時，我們都必須稍做停頓，以敬畏和謙卑的態度連結於主和祂的名。教會中談論的信念很容易變成說說而已。除了對主有充分的信心和倚靠之外，信仰還要求我們能夠謙卑下來，承認自己對生命和經文也有感到困惑的地方。我們的屬靈的傳統信仰可以打開一扇窗，讓我們反思我們這一代提出關於生命意義的終極問題。但首先，我們必須停止讓這些傳統在教會周圍築起了一道防護牆，不但掩蓋了外面的人的聲音，也使主從上頭來和對教會說話的聲音消聲匿跡。

這讓我想到了關於基督教教義的問題。在漫長的日常生活中，當我們的思緒散亂、忽略真正重要的事物，此時想要維持與神的交流就會比較困難。但我們將教條和信條轉化為字句時，就可以幫助我們重新獲得平衡，並把注意力重新集中到正確的方向。

我們不能終日無止盡地思索所面臨的道德和存在問題。我們需要繼續生活，而源於經過長久考驗的堅實信仰基礎，可以幫助我們滿懷信心地行事。基督教信條的建立是為了幫助我們闡明信仰，這種信仰不在於字句本身，而是在於這些字句所指向的那一位。我說「指向」，是因為字句永遠無法描述與永生神在一起的信仰生活。信條本身並不是目的，只能提示我們有與天父同在的生命本質，而這樣的生命是超越一切的概念。

當基督徒明白他們的信條和傳統只是指向通往神的那條道路，它們本身並不非是神聖時，教會就會得到解脫，更新她的傳統，使其正常運作。若只從字面上理解教條，而不探究那位無法描述之神的奧秘，這些教條就變得狹隘而膚淺，其引導我們走向字句外的終極現實之能力也隨之消散。

真理不是我們憑藉自己卓越的智慧或力量就能實現或闡明的。義人因信得生，而非靠信條得生。信仰也不是對某些神學的恪守而已。在更深的信心中可以清楚意會，沒有任何言語能夠充分表達我們所信仰的那一位的偉大，也無法充分表達祂如何在我們的生命或世上實現祂的旨意。信心就是信心，它並非知識。

教會和猶太會堂的傳統是指路的路標，而不是道路。他們也無法充分定義信仰生活的模樣，因為這只能在人與神之間的親密交流中得以知曉。我們的教會傳統所指向的是更偉大、真正激發崇高和尊貴的那一位。

如果不以這種方式看待，我們就犯了傲慢的罪，以為自己知道如何用言語表達那無法形容，無法述說的，遠超越人的語言和理性的神。聖經是一本指南，指引我們超越自以為無所不知的教條主義，引導我們去認識那位無所不知的主。例如，「創世」的教義常常被簡化為一個故事，失去了其作為人類存在奧秘的全面指南的真正涵義，它對所有時代都具有無限的真實意義。

字義解經的觀點造成了思想封閉的基要主義（fundamentalism），這種基要主義幾個世紀以來一直困擾著基督教，因為這使人們對教條中所預示的真理，失去探究其意義的好奇心。

基督教若想要在現今世界保持其切實存在目的，她必須努力拯救人類，而非教會，並且允許由聖靈來主導，以創意自由地探索如何活出信仰生活和表達信仰的新方式。主要是透過她的言行。我們需要有真誠的對話來探索我們的神學觀，並找到新的方式活出和表達我們的信仰，而不在我們和他人中間重複我們最喜歡的基督教真理。

歸根結底，我們透過層層烏雲所看到的只是一部分，只有在與那位知曉萬物的神交流的生活中才能夠完全明瞭。