如果我們不願花時間去回顧教會歷史，並刻意地將教會歷史與猶太教隔開，或者不願意承認基督教的根源來自猶太教，就反而是選擇了一條與猶太信仰相衝突的路徑。

其結果導致了基督教所有的「去猶太化」，包括對神的思維模式，以及丟棄與以色列原是父母與兒女般的關係。因此孩子們並未起來稱他們的母親為有福的，而是稱她為瞎子。

福音是對猶太信仰的肯定，也是其信仰的頂峰；然而，教會卻放棄了這古老的信仰。

幾十年來，聖經學者、牧師和教師不斷地重新發現我們共同歷史的價值，以及希伯來語、猶太民族和以色列與基督教的關係。儘管如此，我們仍然相距甚遠，而且越是接近就越是困難，就像試圖把同極的磁鐵強行拉在一起一樣。隨著基督徒對猶太教的深入了解，他們開始明白這其中的水有多深。

幾千年來，我的民族持續傳承著我們的故事，還有數千年來，他們不斷試圖理解《妥拉》的涵義。新約聖經給人的感覺就像是通往天堂公路上的十字交叉路口。我們必須放慢腳步，否則我們會錯過急轉彎，迷失了方向。除非有人給我們一張地圖，用我們能讀懂的語言、用我們能夠理解的世界觀，把這些點連接起來，這樣我們就能知道如何跟隨這位「如外邦人般的」彌賽亞。

教會在希伯來聖經和新約聖經之間的不連貫性，使得猶太人和基督徒走上了一條相撞的道路，甚至各自朝著相反的方向前進。

當我在基督教神學院研讀時，我會聽到這樣的話：

「經文中處處都只與基督有關。」

「對以色列人說話的神，現在透過耶穌基督裡對我們說話。」

「神既在古時藉著眾先知多次多方地曉諭列祖，就在這末世藉著他兒子曉諭我們。」（上一句來自希伯來書1:1-2）

難道以色列的神不是耶穌的神嗎？基督徒的福音基礎是以「亞伯拉罕的後裔，大衛的子孫，耶穌基督的家譜」為開頭的。

我認為，我們必須承認，由於未能成為橄欖樹（而非聖誕樹）的一部份，基督教逐漸陷入了當時的希臘化世界觀。後來的西方教會也是如此，她追隨著歷史的腳步，走向了理性主義的新教（Protestantism）。

我們的民族來自中東，既非西方也非東方，我們的拉比文學著作也與眾不同。我們不是非理性的，而是沉浸在背誦聖經的話語和字母中，直到熟記於心，並能遵循日常傳統（mitzvoth）。拉比的子女和信奉猶太教的猶太人早、中、晚都誦讀《妥拉》，在妥拉的啟發下創造了世代傳承的猶太學習文化遺產，這在世界宗教史上是無與倫比的。

唯獨聖經應該是使新教（Protestantism）回歸本源，但長期脫離本源的黑暗歷史卻導致將一些最偉大的信仰問題被過度簡單化，如恩典和律法、一次得救永遠得救、自由意志和預定論等等，不勝枚舉。新教缺乏世代家族相傳，這種傳承是建立在個人與聖經原始故事的相同聯繫之上，這都是猶太民族所珍愛的，無傳承聯繫的新教因此而漂泊不定。我們的故事本應就是你們的故事，我們的父親亞伯拉罕就是你們的父親，而非僅有現代教會歷史或神學。

基督教在現代世界的真實性，正如猶太教也是，都是取決於我們願意多深入探索以色列和神的故事，除非我們沉浸其中、嫁接其中，才能夠使其變為我們所擁有的故事。拒絕深入研究會讓我們在不斷變化的歷史潮流中失去定向。

此時此刻，至少我們猶太民族已經回到神的應許之地。

雖然有些希伯來的知識背景對了解本文會有所幫助，但請嘗試閱讀並學習理解著名拉比們的著作，例如邁蒙尼德（Maimonides）的「困惑者指南」（A Guide for the Perplexed）作為功課練習。你可能會發現一些寶藏，它們為你開啟一條通往對聖經和福音有著全新深度欣賞和見解的道路，會令你大吃一驚。

「西方世界的未來將取決於我們與希伯來聖經的關係。」—拉比亞伯拉罕．約書亞．赫舍爾（Rabbi Abraham Joshua Heschel）