以色列能夠攔阻基督徒傳福音嗎？（上）
當納坦雅胡面對不斷增長的福音佈道工作時會發生什麼事？彌賽亞猶太信徒又該如何找到自己的定位？
2021/10/26
基督徒帶領猶太人歸向基督的人數在過去幾年大幅增長。這樣的結果就是最近一名基督教宣教士在以色列被逮捕。
以色列會如何看待基督徒紛紛從世界各地來到以色列，要為猶太人帶來「救恩」？讓我們一起來深入了解以色列的政治、政策和主事者，以及基督徒對猶太人的宣教工作。
過往歷史
要瞭解以色列最近對抵擋基督教福音佈道者所做的努力，就必須瞭解猶太國的近代宣教史。早在西元1821年，在立陶宛維爾納（Vilna）天才人物薩爾曼（Elijah Zalman）的帶領下，美國宣教士來到這塊土地，對來自立陶宛的猶太移民傳福音。其他來自德國、芬蘭、俄國和英國的宣教士也隨之而來，他們都希望在掙扎求生的移民中找到願意改信基督教的猶太人。
這些早期基督教宣教士有來自天主教和新教的傳統，他們都成功讓許多當地的阿拉伯人改信不同的基督教宗派。不過，猶太人卻逃之夭夭。
這些基督教宣教士不會因為猶太人的抵擋而嚇跑，他們在以色列各地建造教會、修道院、醫院、學校、工廠和出版社。他們提供當地猶太人和阿拉伯人教育機會、工作，還提供他們食物、衣物、金錢和其他誘因等實際援助，「宣教問題」很快成為貧困猶太人返鄉開發新屯墾區時要面對的主要問題。
以色列能夠攔阻基督徒傳福音嗎？
在以色列建國之初，這些創國元老就爭論要如何限制基督教宣教士的積極作為，防止他們利用這些貧困的猶太人。但限制基督教的宣教工作無疑會讓現代民主國家誤解，在這些民主國家，宗教自由被視為基本道德權。以色列為了保障宗教自由，絕對不會限縮這些宣教活動，也不會立法限制以色列的基督教宣教活動。
許多以色列政府官員，無論是世俗派或宗教派，都希望持續推動立法來限縮宣教活動。他們辯稱：「以色列立國的本意是為了保護猶太人民和猶太價值觀，但這些宣教活動與這些目的背道而馳。」此外，他們也指出，幾個世紀以來，猶太人一直遭受基督徒的迫害，因此應該限縮基督徒「在以色列的宣教活動」。
1977年之前，以色列外交部不讓猶太機構採取行動，禁止國外宣教士，是因為他們擔心，這會讓以色列看來像是不尊重宗教自由的基本權利。
根據以色列宗教事務部（Ministry of Religious Affairs）的說法，雖然幾個基督教機構持續付出極大努力，包括運用經濟上的誘因，希望讓猶太人歸向基督，「但猶太人中改信基督教的人卻是寥寥可數。」
由於猶太人不願相信教會傳講的基督，因此不需要限制以色列的宣教活動。數百年來，基督徒蓋學校、醫院和教會，投入數百萬美元，就是希望說服猶太人相信，耶穌就是那位應許的彌賽亞。雖然基督徒投入這麼多努力，但只有極少數猶太人願意相信基督。
麻煩開始出現
在1960年代，許多阿拉伯裔和猶太裔以色列人會讓他們的孩子就讀天主教和新教學校。因為對他們來說，這些學校似乎比以色列希伯來文學校更能提供良好的課程。猶太家長不擔心他們的孩子因此改信基督教，他們對自己的世俗派猶太裔以色列人身分很有信心。
不過，無論是世俗派和宗教派以色列政府官員，都對基督教的成長趨勢表示憂心。因此他們在1968年通過首部《反宣教法》（Anti-Missionary Law），當中指出「未經家長同意，任何人不得向（18歲以下）未成年人談論改變宗教信仰」。雖然該法內容並未提到基督教，但從立法通過時相關的事項討論記錄中，還是可以明顯看出，官員們對此的關切，並希望「保護以色列孩童不受基督教宣教工作的影響」。
接著是彌賽亞猶太信徒的出現
彌賽亞猶太信徒為猶太國帶來全新挑戰。1970年代，許多年輕猶太人開始相信耶穌就是彌賽亞；但他們拒絕接受傳統的基督教信仰或加入基督教會。這些猶太基督徒後來被稱為「彌賽亞猶太信徒」（Messianic Jews），他們公開表示耶穌（Yeshua）就是猶太人的彌賽亞，同時又持續保有猶太身分的各面向。這種新運動的成功，結合了猶太教元素，再加上猶太人的彌賽亞信仰；因此這種全新做法非常有效，能夠贏得猶太人，讓他們願意相信耶穌。
不論是宗教派和世俗派的以色列政府部會首長，都希望阻止更多猶太人歸向耶穌，但以色列無法透過強制立法來禁止猶太人相信耶穌。以色列的《獨立宣言》（Declaration of Independence）保障個人「只要不出於脅迫，皆享有宗教自由和改變信仰自由。」此外，以色列的國家政策表示：「只要合乎法律規定，以色列政府不會干涉宗教教育或任何宗教的佈道行為」。
