《妥拉》並沒有像有些人所認為的那樣說以實瑪利和以掃是邪惡的，事實恰恰相反。我們如果能不先入為主地閱讀聖經對他們的記載，我們的心甚至會同情以實瑪利和以掃。在聖經裡提到，以實瑪利差點在乾枯的曠野中死去，而以掃的祝福則是被偷走。

我們需要誠實的說，當我們在閱讀以實瑪利和以掃的故事時，我們確實感受到以實瑪利和以掃的痛苦和失落，請特別觀看《妥拉》對他們的描述，例如，撒拉看以實瑪利戲笑（字面意思是「發出笑聲」），並立即要求亞伯拉罕驅逐夏甲和以實瑪利。

「撒拉看見埃及人夏甲給亞伯拉罕所生的兒子戲笑⋯⋯。」

但以實瑪利看到他的弟弟以撒就戲笑，這就代表消遣嗎？為什麼我們立刻傾向認為這就是他的罪呢？以撒的名字意思就是「他會歡笑」。關於以撒的誕生，我們有許多「歡笑」的經節。以撒的父親和母親都因此歡笑。當以撒結婚後，以撒使他的妻子利百加「歡笑」，而亞比米勒恰好在一旁觀看。

關於以掃最嚴厲的譴責是：

「以掃吃了喝了，便起來走了，這就是以掃輕看了他長子的名分。」

也就是說，他輕率而魯莽的行徑讓飢餓侵蝕並誘惑他放棄長子位份，但這就代表他是邪惡的嗎？
這兩個實際的案例是讓以實瑪利和以掃沒有受到祝福，而祝福傳給了以撒和雅各的原因嗎？
這兩個案例的答案都是「不是的」，那究竟發生了什麼事？

在深入研究以實瑪利和以掃的人物和個性時，先讓我們一起看為什麼《妥拉》選擇寫這兩個人的故事，甚至是他們出生前又已經寫了他們的故事。

關於以實瑪利，有人這樣說：

「他為人必像野驢。他的手要攻打人，人的手也要攻打他；他必住在眾弟兄的東邊。」－創世紀 16:12

確實，以實瑪利長大後成為了弓箭手和獵人。

聖經這樣描述以掃：

「以掃善於打獵，常在田野。」－創世紀 25:27

以掃就是這樣，他的父親以撒非常喜歡以掃帶給他的野味。以實瑪利和以掃都生活在野外中，並生存下來，這意味著他們在野外就好像是回到他們從小成長的家。他們是強壯、敏捷且大膽的。在當時的其他文化中，他們都會被視為英雄，這正是需要強調的要點。其他文化敬拜大自然，並相信大自然是世界上最有能力的源頭。他們的神存在於大自然中，像是太陽、月亮、風暴、雨水、種植食物的土地等⋯⋯。

另一方面，亞伯拉罕、以撒和雅各的神則是超越自然的。亞伯拉罕、以撒和雅各的神創造了自然，因此，萬國之母撒拉、利百加和拉結無法順利受孕並非巧合，因為需要神的介入。

同樣地，沒有土地的以色列民族卻被應許擁有聖地，這也並非巧合，因為需要神蹟，他們才能進入這樣的命定。

同樣被神揀選在曠野中帶領以色列民的摩西，他自己描述自己「說話拙口笨舌」也並非巧合，因為當這個「拙口笨舌」的男人說出話來的時，人們就會知道這些話不是出自摩西，而是來自天上、來自至聖神。

我們（猶太人）的祖宗並非完美的「自然人」！他們並未參與血腥的獵殺與捕食的遊戲！

我們的祖宗不是以實瑪利和以掃，他們可以憑藉自己的力量和其他技能在世界上生存，我們的祖宗需要神的靈才能在世界上生存，因此直到今日，以色列民族仍然在這世界中見證著一個超越所有的能力，是一個超越大自然、超越自然的奧秘，甚至超越人類的智慧。以色列是一個對人類有巨大貢獻的國家，遠遠超出他們所擁有的國土面積。以色列是一個倖存下來並且壽命比其他國家都長的國家。許多巨大的帝國興起又衰落，但「以色列的永恆是真實的」，以色列至今仍然存在。儘管有許多的災難、仇恨和反猶主義，以及所有想消滅猶太人民的計劃，但以色列仍然是一個永恆的民族。神透過以色列這個民族向世人顯明神的靈可以戰勝自然、人的力量和能力。透過以色列民族的存在，我們可以了解到在這個世界上有一個能力量是比大自然更榮耀和永恆的。

以色列仍然存在，要感謝那全能、偉大且可畏的聖靈與獨一真神的信實，因此以色列民確信會有神蹟，直到如今，我們能在世界上的活著本身就是一個神蹟。