個人瞭解並建立自己的世界觀是相當明智而有用的做法，即使這樣的理解通常未經修飾、定義或不完整。我的世界觀是建立在宗教信仰與靈性上。在我致力於瞭解我個人的世界觀時，我瞭解到這個世界觀是由許多方面所組成的。有些我看得見也能夠明白，但即使這些面向也只是當中的一部分。

我開始意識到，我個人的世界觀是透過猶太教的角度，也就是從「後福音派」（Post evangelical）、「後現代主義」（Post-Modern）、「宗教存在主義」（Religiously Existential）、「哲學性宗教觀」（Philosophically Religious）、「新哈西迪」（Neo-Hasidic）和「新正統派」（Neo-Orthodox）的角度來看這個世界。當我試著將這些想法加以整理，並指出形塑我世界觀的各部分時，我會將每個部分與特定的思想家進行連結。這不是說我的觀點正確地反映這些思想家的想法，也不是說我試著完整描述他們的想法。而是我試著將著名思想家的想法與自己的觀點相連結，並對他們的想法加以詮釋，再將這些想法融入到我的生活中，藉以形塑我個人的觀點。

或許這種種的思考能夠讓其他人有所啟發，反省為何我們會用這樣的方式思考、信仰宗教以及看待這世界。以至於幫助我們，導引我們的生活向前邁進，為我們這段尋找真理、人生意義與自我實現的旅程中提供指引，讓我們對這段旅程有更清楚的認識。

後福音派

在開始這個系列單元之前，讓我先解釋所謂的「後福音派」（Post evangelical）指的是什麼。過去的猶太教與基督教在許多方面處於對立。不論在宗教上還是在社會層面，這兩大宗教之間的互動不是對話或相互尊重，而是衝突、對立與爭論不休。

基督教界對猶太人傳福音也經常採取咄咄逼人的姿態。猶太教也以反宣教士（Counter-Missionary）作為回應。今天這些情況已有所改變，在西方世界的後現代時代，宗教信仰與委身似乎處於被動狀態。

我所說的「後現代」（Post-Modern）不是指「道德相對主義」（Moral Relativism）或「虛無主義」（Nihilism），而是指個人主義的態度導致群體認同（Group Identity）的弱化，有太多資訊隨時都可以取得，因此削弱了思想與制度樹立的權威。批判理性主義（Critical Rationalism）成了一種普遍的主流思維、信仰或無信仰方式。

這對宗教信仰來說不一定是壞事，雖然看起來似乎如此。這對信仰來說，其實也有好處。讓原本接觸不到的宗教思想增加了曝光度；讓信仰成為個人經驗，不再受到宗教團體控制，需要他們的認可卻有名無實。對於猶太教和基督教，還有他們的信徒來說，這表示雙方之間的對話不再侷限於狹隘的教條論戰。

猶太人和基督徒不再需要互搶地盤。他們現在可以向彼此學習。猶太教和基督教的發展從西元一世紀開始就是齊頭並進，而且相互影響。其中一個有趣的例子是，猶太人禱告時要蒙頭，基督徒傳統上禱告不蒙頭。這並非出於偶然，代表在中古世紀開始之前，這兩大宗教就彼此對立，造成雙方發展嚴重失衡。如今顯示各方都願意從不同以往的做法中受益，而且彼此相互學習。

我不打算淡化歷史上多數打著基督教名義對猶太人犯下的種種罪行。我的意思是，這與我們在這裡討論的內容無關。今天的基督徒不該為中古世紀對猶太人犯下的罪行負責。同樣地，我不會單單因為自己曾經是以色列國防軍士兵，就要為以色列對巴勒斯坦人犯下的罪行，或是過去幾代以色列人犯下的其他罪行負責。這部分不是我們所處世代的責任。